国内の製糸業が２社を残すのみとなってしまった。わが国の基幹産業でもあったのに、まさに風前の灯である。この先いつまで操業が続けられるのかを考えると養蚕と共に、国産の絹も又、姿を消してしまう日が近いのではないかと危惧する。　
　現在、国内で生産された生糸の量では、わたし達が使う絹のわずか0.5％しか賄えない。いつの間にか知らず知らず、海外で生産された繭や糸に依存せざるを得なくなってしまっていた。
　この事は食料の自給率の問題をはじめ、あらゆる産業で進行していることではあるが、絹に対して特別な思いを抱いてきた民族として、割り切れないものを感じるのは、わたしだけであろうか。
　そんな絹や絹のきものに寄せられた尊い思いや憧憬は、養蚕や製糸、そしてきものに加工される為の製織、染色、仕立てなど、そこに介在する作り手達の確かな存在を意識する中にこそ想起されるものだった。
　しかし今日、製糸はもとより、製織や染色、さらには和裁までもが、海外で多く行なわれているのが現実である。それに引き換え、国内のきもの産業を支えてきた作り手達の疲弊や伝統的な仕事からの離脱は、加速度的に進行している。
「かつては、物も人間も、人間としてのやりとりの中で作られていった。そこには、作り手、つまり職人の心意気が見えたし、間に立つ商人ともコミュニケーションがあった。着物はそのように作られ、又、使った人から次の使い手へと渡っていった。一枚一枚に個性があり、物語があり、存在理由があった。その存在感を大事にしていたならば、
　きものは決して今日のように衰退しなかった。」田中優子『大江戸生活体験事情』きものは、職人達の高度な技術と手ごたえをそこに感じることで、存在感を持ち得た。しかし今日、手ごたえはおろか、そんな作り手達の顔さえ見えにくくなってしまった。
　この事はもちろん、きものに限ったことではない。流通が複雑化する中で、あらゆる物において、作り手を意識することが少なくなってしまった。
　物に対しての思い入れや、それをいとおしみ使うといった感覚は、そんな作り手を感じることの中で育まれたものだった。
　日本人は、もの作りを大切にする気持ちを、どの民族よりも強く持っていたのではないだろうか。そしてその技を尊重した。しかし、そんな風土が今日、薄れつつあるように感じる。
　大量生産･大量消費を促すための生産効率の追求が、いつしか、きものの文化を矮小な領域へと押し込めてしまった。きものの存在を支えてきた作り手達の確かな復権がなければ、きものに未来は無い、とさえ思うのだが。

　「もめん」という言葉には、やさしくて暖かな響きがある。
　今、私たちのくらしの中に無くてはならないものとしてある木綿だが、この繊維が日本にもたらされてから、わずか４５０年ほどしか経っていないというのも不思議な思いがする。
　柳田国男著「木綿以前の事」に「昔の人が寒暑につけて、天然に対する抵抗力の強かった事は、とうてい今人の想像の及ばぬところであるから、素肌に麻布を着て厳冬を過ごしたとしても不思議はない。麻布や藤衣を何枚も重ねて着ていたであろう。」と書いている。このように江戸時代中頃まで、一部の層は絹を着られても、庶民は麻・葛・藤・楮など、草や木から出来た布を身にまとっていた。
　寒さをしのぐ為には、重ね着をするしかなかった冬。今年の冬は、麻何枚の寒さであった、といった表現がされていたという。
　肌に冷たい麻や木の繊維を着ていた人々は、この木綿の出現をどれほどの喜びをもって迎え入れたことであろう。当然のように木綿は、日本各地に広まり、文禄年間には大陸から大量の綿の種が輸入され、寒冷地を除く各地で、その栽培が行なわれるようになった。
　人々は、綿を作り、糸を紡ぎ、その土地ならではの綿織物を生んでいった。
　明治時代の初めまで、全国いたるところで栽培されていた綿だが、日本の風土が、綿作に向いていなかった事などもあり、次第に作られなくなっていった。
　海外から、品質の良い紡績糸を輸入したほうが、得策と考えられたからであろう。この時代、最大の輸出品が生糸、輸入品の上位を綿花や綿糸が占めていた。
　私たち日本人の衣文化を、革命的に変えた木綿のきものも、戦後のウールや化学繊維の出現、生活が豊かになり庶民でも絹織物が着られるようになって、木綿は安物の代名詞のように扱われ、見る見る衰退していったのだ。
　それでも昭和４０年代まで、特徴のある小幅の綿織物の産地や機場は、全国に１００以上もあった。しかしその後のわずかな時間の中で、ほとんどが、消え入るように無くなってしまった。群馬でも白絣の産地として、市場を席巻した邑楽町の中野絣があった。
　木綿のきものは夏涼しく、冬は暖かく身を包んでくれる。洗濯にも耐え、日本人好みの藍にも良く染まる。木綿は、日本の風土に合った、優れた素材だ。
　きものが、日常性を失って久しい。着る事が、ハレの領域のものになってしまったからだ。しかし、きものの楽しさは普段着の中にこそある。木綿のきものは、そんな普段着にふさわしいものだ。先人達が、感動を持って迎え入れた健やかな木綿のきものを、再発見してはいかがだろう。

　シャーッというかすかな音を発しながら身を震わすように繭から糸がはがれる。カラカラと木製の歯車が回る音、鍋の中の湯を攪拌する水音と共に、糸がゆっくりと小枠に巻き取られていく。
　赤城座繰り製糸は、赤城南西麓の村々で行なわれる、江戸時代から続く製糸方法だ。
　蚕は全長１２００メートルもの糸を二昼夜かけて吐き、繭を作る。それを煮ると、繭を固めていたたんぱく質のセリシンがとけ、糸がほぐれやすくなる。鍋で煮られた繭を、もろこし箒で湯と共に攪拌しながら糸を引き出す。糸は弓という部分に集められ、鼓車（こしゃ）を通って小枠に巻き取られる。
　この道具が、上州座繰り器と言われるもの。上州座繰り器は、江戸時代寛政年間に生まれたという。全国には、その地方独特の様々な座繰り器があったようだ。しかし、上州座繰り器は、使いやすく、機能的に優れていたものと見える。各地の民俗資料館などで展示されている繰糸器は、圧倒的に上州座繰り器が多い。沖縄や南西諸島でも見た。
　かつては全国いたるところで行なわれていた座繰り製糸であるが、今日唯一赤城南西麓一帯で２０名のおばあちゃん達によって営まれている。このような製糸方法がまとまって残り、わずかながらも「赤城の糸」として流通している事は、奇跡的な事だといわなければならない。
　この土地に残ったのは、この一帯が、養蚕が盛んであり、座繰り製糸が広く行なわれていたこと。そして現在たった一人となってしまったが、この糸の仲買人が存在するからだ。
　前橋市富士見町の石田明雄さんは、繭をおばあちゃん達に預け、出来た糸を買う糸商だ。
　戦後この一帯には２百人くらいの仲買人が居て、座繰り製糸に携わる人も３千人以上いたという。現在、おばあちゃん達の平均年齢は、およそ７５才。石田さんの元で数名の若い継承者が生まれてはいるが、依然存亡の危機にあることに変わりはない。
　座繰りの糸は、ゆっくり引き出すため、繭本来の緩やかなシボと力強さが残る。糸は十分空気をはらみ嵩があって軽い。そこに引き手の個性が加わって表情豊かな糸が生まれる。
　今｢赤城の糸｣は、素材を大切にする染織家達から高い評価を得ている。
　この上州の風土に根ざし、昔のままの器械と一体となったおばあちゃん達の「わざ」は貴重なものだ。
この営みは、歴史的な価値を有する文化的な所産でもある。この地で遠い過去から現在まで受け継がれたわざとくらしの記憶。私達にとって誇るべき座繰り製糸を、文化財として後世に残す手だてを考えてもよい時期ではないだろうか。

　言い知れぬ感動に包まれた。次に、思いも付かなかった「美しい。」という言葉が口をついて出た。
　東京浅草、浅草寺二天門の前に、近頃オープンしたアミューズ・ミュージアムで展示されている古布を縫い合わせたきもの「ボロ」を前にしての事だ.
｢布を愛した人たちのものがたり｣と題した企画展では、民俗学者　田中忠三郎さんの収集した、津軽・南部地方の衣類「ボロ」や「こぎん刺し」などが展示されている。
木綿の栽培が出来なかった東北地方で、わずかに生産された麻も、貴重なものだった。使い古した麻布を継ぎはぎした野良着や綿のかわりに麻の繊維にならない部分「オグソ」を詰めた夜具など、庶民のくらしを伝える衣類だ。一寸の小裂布をも大切にした。何世代にもわたって布を継ぎ当て、雑巾よりも細かく堅く刺し、再製を重ねてきた。それを作った当時の女性達の布に対しての慈しみや、家族に対しての想い入れをまず、美しいと感じる。
　当時の人々が、過酷な気象条件に対して、抵抗力が強かった事は想像できる。しかし、厳冬を麻の重ね着で過ごす事は、厳しく、衣類は命を支えるものであった。
東北地方に限らず、江戸時代中期に木綿が日本に入ってくるまで、庶民は麻をはじめとする草や木の繊維で作った布を身につけていた。木綿が生産され、着られるようになっても、近年まで布は、くらしにとって極めて貴重なものであった。
　戦前まで、新しいきものを売る店よりも古着屋の方が、圧倒的に多かったという。そこで古いきものを買い、仕立て直して着ていたのだ。きものは、解きほぐし、再び仕立てて着続けられる。これは他の民族衣装には無いきものの優れた特性だ。きものの形は巾38�p、長さ12ｍの布を８枚に直線裁ちし、縫い合せただけのもの。リフォームやリメイクを前提に考えられた、先人達の知恵の結晶ともいえる形だ。
　現在私達が身につける衣料は、繊維にしても布にしてもそのほとんどが、輸入に頼っている。衣料に至っては、８割以上が、中国からの輸入だそうだ。そしてその一部は、昨年話題になったジーンズに代表されるように、信じられないような安価で流通している。それらはシーズンごとに使い捨てられてしまうのだろうか。次々に買い換えられていくのだろうか。
「ボロ」に象徴されるようにかつての私達の衣生活は、質素であり、極めてエコロジカルであった。しかしそれは単に時代の貧しさがそうさせたのではないと思う。浪費する事が、恥ずべき事だったのだ。衣料も輸入に頼る資源と考えた時、いとおしみ着る、使い切る事の豊かさを「ボロ」から学ぶ事が出来る。

　かつてわが国の基幹産業であった蚕糸業、その品質への高い評価から、世界最大の輸出国でもあった日本の絹が、いま存亡の危機にあることをご存知だろうか。
　日本の蚕糸業は、昭和の初めに最盛期を迎えた。昭和４年養蚕農家戸数２２１万戸、これは全農家の３割以上が養蚕をしていた事になる。昭和５年の繭生産量は４０万トン、昭和９年の生糸生産量は７５万俵（１俵は６０キロ）生糸の輸出が最も盛んだった昭和７年には、５８万俵を輸出していたという。
それが平成２０年には、養蚕農家数は１０２０戸、繭生産量３８１トン、生糸生産量１５８８俵、それぞれのピーク時に、比べようもないゼロに近い数だ。特に養蚕農家は、毎年１０パーセント以上の減少を続けている。　
　戦後３００社余あった器械製糸工場も、今では群馬と山形にわずか２社を残すのみとなってしまった。ここまで衰退してしまったのは、昭和４７年以降の生糸の自由化後、中国を始め海外からの安い糸の輸入がその一因として考えられる。この間、国の手厚い保護政策の下、蚕糸業はかろうじて生き残ってきたともいえる。
　日本は世界有数の絹の消費国、きものをはじめとする、絹の素材を愛する国だ。しかし今日のわが国の生産量では、国内の絹需要の０．７パーセントしかまかなえない。自給率がたったの１パーセント以下、きものや帯の９９パーセントが海外の糸によって出来ているという事だ。
　きものに代表されるわが国の染織は、高度な技術やその多様性から世界最高のテキスタイルだと思う。それは、蚕糸業が身近にあることにより、多様な絹素材を用いて作られ発展してきたからだ。絹のきものは養蚕と製糸に支えられ、私達にとって特別なものとして存在し続けてきた。蚕糸業の危機は、日本の染織文化の危機ともとらえる事が出来るのではないだろうか。
　そんな蚕糸業を残す為に、私は６年前から「絹の会」というグループを作り活動している。この危機的な状況を打開するには、かつて世界から評価されたような上質で付加価値の高い糸を安定的に供給する事が何よりも大切であると考えている。
　熱心で技術力の高い養蚕農家の繭を基準価格より高く買い取り、安中市の碓氷製糸で特別のひき方で高品質の生糸を作っている。それを、絹の会の会員を始め全国の染織作家に斡旋し、使ってもらっている。
　明治時代ロンドン市場では、上州から輸出された生糸は「マイバシ・マエバシ」というブランドで高く評価され、高値で取引されたという。往時の誉れに倣い、高品質の糸を作り、日本の染織文化に反映できる事を「絹の会」は目指している。